【35歳からの婚活がうまくいく3つの習慣……
縁結び教習所（広島県）
2025.04.19
ショパン・マリアージュ
アルフレッド・アドラーは、人生を3つの課題に分類した。
仕事（work）：社会での貢献・能力の活用
友情（friendship）：対等な仲間関係
愛（love）：親密で継続的なパートナーシップ
この中でも「愛の課題」は最も難しく、自己中心性を捨て、相手との共同体感覚を育む必要がある。愛とは、単なる感情ではなく「課題解決」であり、人格の成熟を問われる挑戦である。
“Love and marriage are not merely emotional experiences but social tasks requiring cooperation”
— Leggett, 2006📝 第3章：恋愛における劣等感と補償のメカニズム
はじめに：恋愛は“劣等感の劇場”でもある
恋愛関係においてはしばしば、「なぜこんなに相手に依存してしまうのか」「なぜこんなにも嫉妬してしまうのか」といった問いが浮かぶ。アドラー心理学は、これらの疑問に対して独自の視点から光を当てる。それが「劣等感と補償」の概念である。
アドラーにとって劣等感とは、成長の動機づけとなる自然な感覚である。しかし、未熟な自我や自己認識の不完全さによって、それが過剰になったとき、人は過剰補償的な行動——支配、依存、理想化、あるいは恋愛回避など——に向かう。
事例①：依存的恋愛に陥る女性の語り
「彼に必要とされていないと感じると、頭が真っ白になってしまうんです。メッセージが返ってこないだけで、もう自分が“無”になった気がして…」
30代女性・Aさんは、社会的には自立しているにもかかわらず、恋愛になると極端に依存的になる傾向があった。カウンセリングの過程で明らかになったのは、幼少期に父親から「価値ある存在」として承認された経験がほとんどなく、それを恋愛によって「補償」しようとする無意識的動機である。
アドラーはこのような心理傾向を「誤った目標設定」と呼ぶ。愛されることが「生きる意味」になってしまった時、恋愛は自己肯定感を得るための代替手段に変質する。
事例②：極端な支配性を見せる男性
Bさん（40代・男性）は恋愛において「常に相手をコントロールしていないと不安になる」と語る。彼は恋人の行動を逐一チェックし、少しでも不在の時間があると浮気を疑う傾向があった。セッションで浮かび上がってきたのは、Bさん自身の中にある「捨てられること」への深い恐怖——つまり、見捨てられ不安の存在であった。
アドラー心理学では、このような支配的な愛を過剰補償の一種とみなす。自分の価値を信じきれない人ほど、相手を支配することで「自分が上である」と感じ、劣等感を抑圧しようとするのである。
社会的関心 vs 自己中心性
恋愛における健全な関係の鍵は、「社会的関心（Social Interest）」の育成にあるとアドラーは繰り返し説いている。社会的関心とは、他者の立場を理解し、協力的に関わろうとする姿勢のことであり、愛の課題においても中心的役割を果たす。
“The goal of love is not to possess, but to cooperate.”
— Alfred Adler一方で、劣等感に駆られた恋愛は自己中心的な方向に陥りやすい。相手を「自己の承認欲求を満たす装置」として見てしまうと、関係はすぐに歪む。依存と支配はその両極である。
心理的補償の健全な方向性
アドラー心理学では、劣等感そのものを否定するのではなく、どのように補償しているかが問われる。以下は健全な補償と不健全な補償の比較である：
補償の方向 行動の例 心理的結果 健全な補償 自己成長への努力、相互尊重 自信と愛着の形成 不健全な補償 相手への依存・支配・理想化 恋愛中毒、破綻、孤立感 前述のAさんは、カウンセリングを通じて「彼からの返信」ではなく「自分自身がどう過ごすか」に意識をシフトさせ、趣味や仕事に軸足を置くようになったことで、恋愛の中でも安定した関係性を築けるようになった。
おわりに：劣等感を抱くこと自体は問題ではない
劣等感は誰にでもある。問題なのは、それをどのように理解し、対処しようとするかである。恋愛はその最前線であり、アドラー心理学はそこに「成長のチャンス」があることを教えてくれる。
次章では、こうした劣等感と補償が拗れたまま関係が継続するケース、すなわち社会的関心が欠如した恋愛の崩壊とその構造を取り上げていく。
📝 第4章：「社会的関心」が欠けた恋愛関係の崩壊
はじめに：恋愛の本質は“他者への関心”である
恋愛関係は情熱やロマンチックな感情によって始まるが、その継続に必要なのは「社会的関心（Social Interest）」である。アドラー心理学においてこれは、人間が健全な共同体の一員として、他者と協力し、共感し、共に生きる姿勢を指す。
しかし、現代社会では“自分のニーズを満たすこと”ばかりが強調され、社会的関心が育ちにくい環境にある。その結果、恋愛が「自己満足の場」へと堕し、関係が破綻していく事例は少なくない。
事例①：SNS依存による共感の喪失
「彼と一緒にいるのに、彼のスマホの画面ばかりが目に入るんです。私の話にうなずいていても、画面から目を離さない。“ここ”にいない彼が、だんだん怖くなりました。」
大学生のCさん（女性・22歳）は、交際相手のSNS依存によって精神的な孤立を感じていた。彼氏の言動は形式的には優しく、会話にも応じていたが、「相手の世界に本当に関わろうとする姿勢」が見えなかった。
アドラー心理学的に言えば、これは社会的関心の欠如である。他者と関係を築く上で、「共感的な想像力」がないことは致命的であり、Cさんは最終的にこの関係に“透明な孤独”を感じ、別れを選んだ。
事例②：「理想の彼女像」を押し付け続けた男性
Dさん（男性・28歳）は、恋人に「料理がうまくあるべき」「感情を安定させてほしい」「嫉妬しないでほしい」といった“理想の彼女像”を押し付け、破局を迎えた。カウンセリングでは、彼が恋人を「自分を肯定するための装置」として扱っていたことが浮き彫りになった。
アドラーは、愛において最も重要なのは「対等なパートナーとしての協力と理解」であると述べている。相手に対して要求や期待ばかりを押し付けることは、他者の主体性を否定する行為であり、長期的な関係の破綻を招く。
“Love does not mean mutual admiration, but mutual contribution.”
— Alfred Adler
「共感能力」の欠如と精神的虐待
社会的関心が欠ける恋愛関係において、問題は見えにくい形で進行する。暴力や怒鳴り合いのない関係でも、相手が自分の内面に目を向けようとしない「共感なき関係」は、心理的な圧迫として蓄積する。
アドラー心理学では、共感のない関係を「共同体感覚の喪失」として捉える。愛とは「一緒にいること」であり、「同じ方向を向いて歩くこと」である。視線の向かう先が違うだけで、関係は少しずつズレ、やがて決定的な断絶へと至る。
社会的関心を高めるためのアプローチ
心理的な介入として、アドラー派カウンセラーは以下のような方法を取る：
自己中心的な信念の認知と修正
“相手の立場に立つ練習”としてのロールプレイ
共通の目的を持った共同作業
過去の家族関係と恋愛スタイルの関連分析
これらのアプローチは、「社会的関心の育成」に向けた再教育とも言える。恋愛においても、他者の感情に気づき、言葉にし、尊重することが最も重要なスキルである。
おわりに：関係の“質”は、他者への関心で決まる
恋愛において“好き”という感情は出発点にすぎない。その後の道のりを決定づけるのは、「どれだけ相手に関心を向けられるか」である。
SNS、自己啓発、恋愛ハウツーがあふれる現代において、アドラー心理学の「社会的関心」というコンセプトは、単なる恋愛テクニックを超えて、「人として成熟するための道しるべ」となり得る。
📝 第5章：恋愛におけるパートナーとの対等な関係の築き方
はじめに：恋愛における「対等さ」とは何か
「対等な恋愛関係」という言葉は、多くの人が理想として語るものである。しかし現実の恋愛では、依存と支配、沈黙と攻撃、自己犠牲と要求といった非対称な関係性がしばしば見受けられる。
アドラー心理学において、対等な関係とは優劣のない協力関係であり、「私はあなたの上でも下でもない、共に並んで歩む存在だ」というスタンスを意味する。この章では、恋愛におけるこの対等性の本質と、それを実現するための心理的・実践的アプローチを探る。
対等性を阻む３つの罠
アドラー派のカウンセリング臨床において、対等な関係構築を妨げる要因には主に次の3つがあるとされる：
劣等感の補償としての“優越ポジション”の確保
無意識的な“親子役割”の再現
愛の定義を“支配か服従か”の二項対立で捉える思考様式
たとえば、ある男性Eさん（31歳）は、恋人に対して「すぐに泣くのは幼稚」「もっと論理的に話せ」と繰り返していた。その根底には「感情を扱えない自分」が存在しており、相手を支配することで自らの不安を隠していた。これは、対等性を拒絶する防衛機制である。
対等性の第一歩：「感情の翻訳」から始める
アドラー心理学は、言動の背後にある**ライフスタイル（人生の信念体系）**に注目する。その一環として、恋人との会話においても「感情を翻訳する力」が重要となる。すなわち：
「イライラする」は「私は理解されていないと感じている」
「何でもいいよ」は「自分の希望を言っても尊重されない気がする」
こうした翻訳作業は、パートナーに対して自己開示を行う勇気を育て、相互理解を生む基盤となる。
事例：カップルセラピーで変化した関係
Fさん（女性・29歳）とGさん（男性・30歳）は、3年間交際していたが、家事分担や金銭感覚、親への態度を巡って度々衝突していた。アドラー派カウンセリングでは、最初にそれぞれの**「期待と信念」**を明確にすることから始められた。
Fさんは「恋人なら私を最優先にして当然」という信念を、Gさんは「家庭においては男が主導すべき」という思い込みを持っていた。カウンセリングでは、これらの思い込みが「過去の家族関係」に起因していることを明らかにし、“正しさ”ではなく“合意”を目指す対話へと切り替えていった。
結果として、二人は「すれ違い＝相手の悪意」ではなく「信念のズレ」であることを理解し、相手の信念を尊重したうえで、自分の立場を主張する技術を学んでいった。
対等な関係の実践スキル
対等性を現実の関係に実装するためには、以下のスキルと意識が必要である：
スキル 実践例 心理的効果 相互尊敬 意見が異なるときも、人格を否定しない 安全感の構築 自己主張（アサーティブ） 「私はこう感じている」と伝える 境界の明確化 合意形成 正しい/間違いでなく「どうするか」を話し合う パワーバランスの是正 役割交代 相手の役割を一時的に体験する 共感の深化 これらのスキルは、アドラーが強調する「建設的な協力関係」を現実に根付かせる鍵となる。
おわりに：「優しさ」と「境界」が共存する関係へ
対等な恋愛関係とは、「お互いが自由でありながら、つながっている」状態である。そこでは、支配も従属も存在しない。あるのは相互尊敬、自己責任、そして愛情に基づく共同体感覚である。
アドラーは言う。「愛は、相手の中にある“自由になろうとする意志”に協力すること」だと。その関係には、上下関係も正誤も存在せず、ただ“共に育ち合う”対話があるのみである。
📝 第6章：恋愛と性（セクシュアリティ）の関係 〜 親密さの心理的構造とその葛藤
はじめに：性とは「身体の接触」以上のもの
恋愛と性は密接に関係している。だが、性行為を「親密さの確認」や「愛情表現」として自然に扱える人もいれば、そこに恐怖や不快感、強迫的欲求や自己喪失を抱える人もいる。
アドラー心理学では、**性そのものではなく、性にまつわる“動機”や“信念”**に注目する。すなわち、「なぜそのように愛するのか」「性行為にどんな意味づけをしているのか」という、**親密さにまつわる“内的構造”**が鍵となる。
性的関係に潜む劣等感の補償
アドラーによれば、性もまた劣等感の補償行動になり得る。たとえば、ある男性Hさん（34歳）は、恋愛関係において「相手を満足させなければ愛されない」と強く信じていた。そのため、性行為のたびに「期待に応えられるか」ばかりを気にし、プレッシャーによるED（勃起障害）を抱えていた。
ここで問題なのは、性が“協力と親密さ”ではなく“試験”や“証明”として扱われていたことだ。アドラーは、性行動における不安や不適応は、しばしば人格の未成熟と自己否定感に起因すると説く。
性的親密性の“回避”という葛藤
一方、Iさん（28歳・女性）のように、恋人との性行為を避け続けるケースもある。彼女は「身体を預けること＝無防備になること」への強い恐怖を抱えていた。彼女の過去には、家庭内での支配的父親、恋愛での裏切り体験が重なっていた。
アドラー心理学では、性を“支配/服従”の構造で捉える限り、真の親密さは生まれないとする。Iさんは、セラピーを通じて「性とは自分が自分のままでいられる関係の一形態」であると再定義するまでに至った。
社会的関心とセクシュアリティ
恋愛と性の健全な融合は、社会的関心の成熟度と強く関係する。相手の感情や立場を尊重できる人間は、性的な関係においても一方的な欲求の押しつけではなく、共感的な対話を重視する。
実際に、Alkhazaleh et al. (2024)による大学生を対象とした研究では、「親密さに不安を抱える群は社会的関心が著しく低い」ことが統計的に示された。つまり、性的な安心感とは“相手を思いやる想像力”に支えられるということだ。
性と親密さを統合するための心理的課題
性と愛が切り離されるとき、そこには以下のような心理的課題が潜む：
問題 背景 必要な介入 性的回避 トラウマ、支配恐怖 自己肯定感と信頼構築 性への依存 承認欲求、自己評価の低さ 意味づけの再構築 性と愛の分離 親密さへの恐れ 親密性の段階的な学習 恋愛関係の中でこれらの課題に向き合うには、相手と共に“安全な関係”を再構築する勇気が必要となる。アドラー心理学ではこれを「共同体感覚に基づく性的成長」と呼ぶことができる。
おわりに：性は“関係性”の一部である
恋愛と性を切り離して語ることはできない。しかし、性を「愛の証明」や「征服の手段」として扱えば、それは人間性の尊重ではなくなる。
アドラー心理学が目指すのは、相手を“ともに生きる人”として捉える視点の回復である。性とは、その視点が最も繊細に問われる場であり、そこにこそ「真の親密さ」が宿る。
📝 第7章：傷ついた恋愛と再生のプロセス
はじめに：愛に傷つくということ
恋愛における傷は、時として身体的な痛みよりも深く、長く心に残る。「裏切られた」「見捨てられた」「愛されなかった」といった経験は、単なる人間関係の終焉ではなく、“自分”の一部が壊れたような感覚を伴う。
アドラー心理学では、こうした傷を「関係性の失敗」として扱うだけではなく、その人の人生における“意味づけの再構築”の契機と捉える。つまり、傷ついた恋愛は破滅ではなく、自己変容の出発点になり得るということだ。
心の傷が深く残るメカニズム
傷ついた恋愛のあとに起こる現象は、多くの場合以下のような心理的反応である：
自己否定（「私には愛される価値がない」）
他者不信（「誰も信じられない」）
未来への無力感（「もう恋愛はしない」）
これらは単なる感情ではなく、「誤ったライフスタイル（人生信念）」によって強化される。アドラーによれば、ライフスタイルとは、「自分とは何か」「他人とは何か」「世界とは何か」という信念の枠組みである。恋愛の傷は、これらの認知スキーマを激しく揺るがす。
事例：ナルシシスティックな親に育てられた女性の恋愛回復
Jさん（33歳・女性）は、パートナーとの別れの直後に「私は使い捨てられる存在だ」と強く思い込んだ。彼女のカウンセリングでは、恋人との関係以前に、**幼少期からの母親の“自己愛的支配”**が明らかになった。
母親は、「あなたは私の期待に応えて生きる存在」として彼女を育て、愛とは“条件付きの価値”と等しいものだった。Jさんの恋愛観にはその影響が色濃く反映されており、「相手の望む自分を演じなければ愛されない」というライフスタイルを形成していた。
アドラー心理学では、このような背景にあるライフスタイルに対し、「再選択の自由」を伝える。過去の傷によって形成された信念は、気づきと勇気を通じて変えることができるのだ。
再生の第一歩：「傷の意味を変える」
再生のプロセスは、「何が起きたか」ではなく、「その出来事をどう捉え直すか」から始まる。
「裏切られた経験」 → 「人を見る目を養うきっかけ」
「愛されなかった経験」 → 「自分で自分を大切にする必要性の発見」
「依存してしまった自分」 → 「健全なつながり方を学ぶ入口」
アドラー心理学は、トラウマを否定せずにそれを人生の方向づけを見直す“素材”として扱うというユニークな立場を取る。そのため、再生には「時間」ではなく、「意味づけの転換」が必要である。
自己受容と社会的関心の回復
傷ついた人が再び恋愛へ踏み出すためには、以下の2つが不可欠である：
自己受容：「弱さがあっても、それが私」
社会的関心の再構築：「他者とともに生きてみようとする勇気」
たとえば、McDonald (2013)による研究では、共依存傾向を持つクライアントが、アドラー的アプローチによって「自己の価値を他人の反応から切り離して評価する力」を得て、対等で健康な関係を築けるようになった事例が報告されている。
再び愛するための心理的準備
以下のような問いに答えられるようになったとき、人は恋愛へと再び歩き出せる：
「私はどんな人と関係を築きたいのか？」
「その人と、どんな“協力”ができるのか？」
「私が“愛されたい”のではなく、“どう愛したい”のか？」
アドラーは、「人間の価値は、今・ここで何を選ぶかによって決まる」と説いた。恋愛に傷ついた過去を持つ人こそ、他者の痛みに敏感で、深くて優しい愛を育てる素質を持っているのだ。
おわりに：再生とは“勇気”の物語
恋愛に傷ついた人が、再び愛することを選ぶには、大きな「勇気」がいる。アドラー心理学が提供するのは、その勇気を育むための“視点”と“関係のあり方”である。
再生とは、愛されなかった経験を乗り越えて、「それでも、愛してみたい」と思えるようになる旅である。そしてその旅こそ、人間としての成熟の証である。
この長いエッセイを通して、アドラー心理学が描き出す恋愛のあり方を多角的に見つめてきた。そこに一貫して流れていたテーマは、「協力と対等性」である。
恋愛は、ただ情熱に身を委ねるものでも、空虚を埋める手段でもない。それは、**自己と他者が並び立つ“協働の場”**であり、人生の三大課題（仕事・友情・愛）の中で最も深い相互性が問われる場でもある。
アドラーが描く“健全な愛”とは、以下のような特徴を持つ：
他者の自由と尊厳を尊重する
相手を変えるのではなく、理解しようとする
支配でも従属でもなく、協力によって関係を築く
愛することが「自分の力」を信じる表現になる
恋愛は「ふたりでひとつ」になることではない。アドラーは、恋愛を**「異なる人生を生きる二人が、共に協力し合う挑戦」**として捉える。
「私がどう思うか」と同じくらい、「あなたがどう感じているか」を考え、「私たちはどうしていくか」を話し合える関係こそが、アドラーが描く“共同体感覚”に基づく恋愛である。
現代は、出会いの多様性が広がった一方で、関係性の希薄化も進んでいる。SNSでは“繋がっている感覚”は得られても、実際の相手の痛みや喜びを共にすることは難しい。
そんな時代だからこそ、アドラー心理学が強調する「他者の目で見る力（共感）」「相手の幸福に貢献しようとする姿勢」は、恋愛のみならず社会全体の関係性の質を問う指標になる。
AIが対話を提供できても、**愛の本質は人間にしか担えない“共に生きようとする意志”**の中にある。
恋愛における成熟とは、相手を「変えよう」とするのではなく、相手のままを受け入れた上で、共に歩む覚悟を持つことだ。それは、勇気がいる。過去の傷や恐れを抱えたまま、それでももう一度「人とつながりたい」と願う決意こそが、真の強さである。
アドラーはこう言っている。
“The courage to be imperfect is the beginning of true love.”
— Alfred Adler
完璧である必要はない。未完成で、揺らぎ、つまずきながら、それでも誰かと向き合おうとする心。それこそが、健全な愛の核心であり、アドラー心理学が指し示す“人間らしさ”の本質である。
ショパン・マリアージュは貴方が求める条件や相手に対する期待を明確化し、その基準に基づいたマッチングを行います。これにより、結婚生活の基盤となる相性の良い関係性を築くためのスタートを支援します。また、結婚に関するサポートや教育を通じて健全なパートナーシップを築くためのスキルや知識を提供します。
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